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“道”是過去,也是未來

來源:八仙宮網站 作者:董卓武 時間:2015-12-12
   《道德經》是道家思想發展到高峰階段的代表經典,高峰也意味著衰敗的開始。老子在發出 “ 大道隱去 ” 的悲嘆后,便離開中原,消失了。中國歷史也開始了從先秦諸子 “ 百家爭鳴 ” 到秦皇漢武之后的 “ 百家合流 ” 、高度一的中央集權社會。  人類社會的發展顯然是不可逆轉式的,只能前進,不能后退。但這種前進是永遠可持續的,還是有它的一個終極結點,或者是在某一天戛然而止? —  這種追問似乎既無意義又杞人憂天!但實際上,這其中包含著一個隱秘而又顯然的真相, “ 不可為外人道也 ” 。 老子的 “ 道 ” 也一樣。老子的 “ 道 ” 是一種混沌的狀態,是一種原始秩序,是一種自然而然,是一種無知無覺, “ 如嬰兒之未孩 ” 。孩子長大了, “ 道 ” 就破了,一旦 “ 道 ” 破,道就不再是 “ 道 ” 。
    在人類之初,人和自然萬物同體一道之中,生生死死,自然而然,那時人們并不知道什么是 “ 道 ” 。餓了就吃,困了就睡,僅此而已。人類自我意識覺醒后,有了社會的雛形,在權力、名利、欲望的意識還沒有現在這樣濃烈時,出現過堯舜禹時代的禪位和天下為公。那是一個無 “ 道 ” 的道時代,那時的人是無我的,天下是真正的為公。  在人與自然爭取生存與發展的過程中,人類自身的意識和潛能不斷被激發,生產力的進步,科學技術的發明,思想文化的成就,使人有了野蠻與文明、落后與進步、丑陋與美好等是非標準。為了執行這些自以為是的標準,便有了禮和法。這些禮和法被稱為 “ 道義 ” 、“道德”、“道法”、“道理”、“公道”等,看起來頭頭是“道”,但其實從這個時候開始,人便開始離真正的 “ 道 ” 越來越遠,也離自己的根本越來越遠。“ 失道而后德,失德而后仁,失仁而后義, 失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。
  ”真正講禮義的時候,混亂就開始了。講法治的時候,混亂已不可遏制了。  “ 道 ” 既然已被打破,便不得不說。在這 個背景下,老子寫出了他的五千言《道德經》。老子雖然一吐為快,但他知道這個 “ 道 ” 揭開了便不再是 “ 道 ” ,真正的 “ 道 ” 已不可再回來,因此,寫完《道德經》,他便悄然消失,不知所終。對人類而言,發展是一個奇怪而難堪的命題。人能超越萬物走出一條貌似上升的發展之路,這本身就很奇怪。想當初,和人類同樣居住在洞穴里的老虎和兔子們,幾千年來竟然沒有發展出一個高級的老虎社會或兔子社會!這是人類的奇怪還是老虎和兔子的奇怪呢?當然,發展就發展了,有很多理由會支持人類要不停地發展,但難堪的是這樣所謂的發展似乎是“ 道 ” 又不是 “ 道 ” 。一方面,只有發展,人類才可以擺脫自然原始力量的威脅和束縛。這一階段,發展是 “ 道 ” 。可另一方面,發展到一定程度,發展就變為反向的掠奪和破壞,包括環境,包括人心。這個時候,發展是“非道”。一旦由 “ 道 ” 變為 “ 非道 ” ,發展就是一條自我消滅的不歸路。這就是那個隱秘而又顯然的真相。 “ 非道 ” 的發展沒有標準和底線,只不過是人在互相比較中凌駕、主宰、占有等欲望的無限膨脹!老子說: “ 不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂”,“ 常使民無知無欲 ” 等。 “ 無知無欲 ” 就是 “ 道 ” ,或者說就是道的最佳狀態。譬如嬰兒什么都不懂,只懂得吃喝啼哭,但殊不知這個時候正是他人生中身體各項機能最佳和意識感覺最幸福的時刻。在人類慢慢成長的過程中,老子說要 “ 絕圣棄智 ” “ 絕仁棄義 ” — — 別吹噓誰是圣賢,別標榜誰講仁義道德,也別提倡那些聰明才智和所謂的功成名就。
    這些看起來堂而皇之,其實都是虛假和錯誤的導向,都脫離了人生的原本,要遠離和拋棄。   “ 天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。 ” 天和地才是真正的 “ 道 ” 的精神的體現。在天地眼里,萬物一視同仁,無親無疏,無遠無近。天地給萬物以同樣的待遇,護它也不是因為愛它,殺它也不是因為恨它;既不因弱者之弱給它以扶持,也不因強者之強大它以壓伐。在激烈竟爭、優勝劣汰的生死面前,天和地不帶任何感情色彩,無愛無恨,更有人類那些仁義道德的標準,所有動的、靜的、活的、死的等等一切,都只不過是一個個無生無命無來無去的稻草人而已。“天地不仁”,實則是天地有大仁。真正懂得 “ 道 ” 的圣人也和天地一樣,對待百姓以無心無意無我無他為大仁。 嬰兒總要長大,人不能整天光坐在那里“ 無知無欲 ” 。所以人類必須起身往前走,走 — — 不停地走,這就是發展。
   人長大了就再也回不到無憂無慮的童年,走得太遠了也許會迷失回家的路。回不到過去的時光,又找不到未來的方向,恰如被打破的“道”,“道”已無“道”。“道”已無“道”,就成為 “ 非道 ” ,在 “ 非道 ” 之道上行馳,有誰知道究竟是要往哪里去。   在老子的“道”里,人類與自然和諧相處,人只是大自然的一部分,用原始低級的工具辛苦耕作,有限度地從自然中獲取所需;沒有先進的技術和聰明的智慧,也沒有什么道德禮義,沒有國家的概念,能互相望見裊裊升起的炊煙,聽見雞犬唱鳴的聲音,但卻不互相冒犯爭斗;人安靜地生活在某一個地方,從來不想探究外面更廣闊的世界,吃飽了就同兒女在草地上玩耍,有人死了就哭嚎著把他埋葬 —  這是多么自然祥和的畫面!
    可是,這不正是我們人類幾千年間用無數的戰爭和全部的聰明才智奮斗過來的那個時代嗎?我們用盡全部的力量要改變那種低級和簡單的文明,追求如今天甚至明天那樣更高級更輝煌的文明,可站在今天輝煌之上,回望昨天的那些簡單和低級的憶像,哪一個更讓我們安靜,哪一個更接近我們的本性,哪一個才是容納生命的真正家園呢!
     老子離我們已經很遠了,但老子的 “ 道 ” 沒有離去。 “ 道 ” 不在你的心里,不是你想像的那樣,也不隨你而變。 “ 道 ” 在身外,在萬物之中,并且亙古不變,就看你知 “ 道 ” 不知“ 道 ” 。今天的我們不至于也不可能再回到 “ 結繩記事 ” “ 老死不相往來 ” 的年代,但不論世界如何變化,我們一定要明白,老子的 “ 道 ” 給我們揭示的是根本,也是未來。如果來不是老子道中所揭示的那樣,那未來只會是一聲嘆息!
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